Salah satu tanggung jawab ulama adalah menebarkan narasi damai yang dapat meredam konflik dan mendorong kerukunan antarumat beragama. Narasi damai ini penting untuk melawan penyebaran ideologi radikal yang kerap menggunakan tafsir agama sebagai pembenaran kekerasan. Azyumardi Azra memberikan pandangan bahwa ulama berpengaruh signifikan dalam membentuk persepsi masyarakat terhadap konsep toleransi dan harmoni. Melalui ceramah, tulisan, dan media sosial, ulama dapat mengedukasi masyarakat untuk memahami agama secara mendalam, sekaligus mendorong dialog lintas budaya dan kepercayaan sebagai bentuk nyata dari nilai kasih sayang.
Peran ulama juga sangat krusial dalam melawan ideologi radikal yang mengancam stabilitas sosial lebih jauh mengancam stabilitas keamana nasional. Mereka harus berani menjadi garda terdepan dalam mengoreksi misinterpretasi ajaran agama yang digunakan untuk mempromosikan kebencian. Al-Qaradawi memiliki pandangan bahwa ulama harus memanfaatkan pendekatan rasional dan empatik untuk menarik masyarakat keluar dari jerat ideologi yang destruktif. Selain itu, pemerintah dan masyarakat harus mendukung ulama dengan menyediakan ruang yang kondusif untuk menyuarakan pesan-pesan damai dan mendidik generasi muda agar lebih kritis terhadap narasi ekstrem.
Penggunaan Media Sosial Secara Bijak
Media sosial telah menjadi medium yang sangat kuat dalam menyampaikan berbagai informasi dan ideologi. Namun, tidak jarang platform ini digunakan secara tidak bijak untuk menyebarkan ideologi radikal yang berpotensi memecah belah masyarakat. Salah satu penyebab utama penyebaran ini adalah kemudahan akses dan kecepatan informasi yang tidak selalu diiringi oleh literasi digital yang memadai. Oleh karena itu, diperlukan kesadaran untuk menggunakan media sosial secara bijak agar tidak terjebak dalam narasi yang merugikan. Pemanfaatan platform digital untuk menyebarkan informasi yang membangun, seperti nilai-nilai kebajikan dan kemanusiaan, dapat menjadi salah satu cara melawan penyalahgunaan ini. Langkah ini menjadi tanggung jawab bersama guna menciptakan ruang digital yang sehat dan produktif.
Bagi umat Islam, media sosial dapat menjadi alat strategis untuk menyampaikan ajaran-ajaran yang mendorong perdamaian dan toleransi. Mengunggah konten-konten positif yang memperkuat nilai-nilai seperti keadilan, kasih sayang, dan solidaritas antarsesama merupakan upaya nyata dalam memperbaiki citra dan dampak media sosial. Misalnya, melalui kampanye daring yang menyebarkan kisah-kisah inspiratif atau materi edukasi, umat dapat mengubah persepsi publik sekaligus menanamkan nilai-nilai universal yang relevan dengan kebutuhan zaman. Rujukan dari berbagai literatur seperti “Digital Religion: Understanding Religious Practice in Digital Media” (Campbell, 2013) menegaskan bahwa keterlibatan aktif umat beragama di media sosial dapat memberikan kontribusi signifikan dalam membentuk budaya digital yang inklusif dan mendukung kemanusiaan.
Dialog Antaragama dan Antarbudaya
Dialog antaragama dan antarbudaya merupakan sarana penting untuk membangun pemahaman bersama dalam masyarakat yang beragam. Dialog ini memungkinkan individu dari berbagai latar belakang berbeda untuk saling berbagi perspektif, pengalaman, dan nilai-nilai agama dan budaya. Sebagai medium komunikasi yang terbuka dan dialog dapat mengurangi prasangka dan stereotip yang acap kali menjadi akar konflik antarumat beragama. Misalnya, pertemuan lintas agama yang diorganisasi dengan baik dapat menjadi ruang untuk mendiskusikan perbedaan tanpa menimbulkan ketegangan dalam hal ini Forum Kerukunan Umat Bergama (FKUB) memiliki peran penting dan menjadi penggalang utama dalam kegiaatan-kegiatan dialog tersebut. Tidak hanya paran NGO atau masyarkat sipil harus berperan aktif dalam mengajak dan mengampanyekan penting dialog dalam segala aspek terutama menyangkut paham keagamaan dan kebudayaan. Abu-Nimer Menyatakan bahwan dialog lintas agama memiliki peran penting dalam membangun kepercayaan dan memperkuat hubungan sosial yang didasarkan pada rasa saling hormat.
Dengan dialog, ketegangan sosial yang sering terjadi akibat kesalahpahaman dapat diminimalisasi. Ketika kelompok-kelompok yang berbeda secara agama atau budaya berdialog, mereka memiliki peluang untuk memahami latar belakang historis dan konteks sosial satu sama lain. Hal ini dapat mengurangi narasi konflik yang sering dipengaruhi oleh stereotip negatif. Sebagai contoh, dalam konteks Indonesia, dialog antaragama yang melibatkan tokoh agama dari berbagai tradisi telah terbukti efektif dalam meredakan konflik lokal, semuanya itu sudah banyak dibuktikan baik oleh masyarakat dan banyak peneliti yang pendangan bahwa dialog memberikan ruang terbuka terciptanya harmoni, dan mencegah terjadinya kesalahpahaman yang bermuara pada terjadinya konflik. Pendekatan tersebut tidak hanya menghasilkan hubungan yang harmonis tetapi juga mendukung terciptanya kesepakatan untuk bersama-sama menjaga perdamaian.
Selain itu, dialog juga berfungsi sebagai wadah untuk membangun kolaborasi dalam memecahkan tantangan global, seperti krisis lingkungan, kemiskinan, dan ketidakadilan sosial. Kolaborasi semacam ini membutuhkan fondasi saling percaya yang hanya bisa dibangun melalui komunikasi yang jujur dan terbuka. Komitmen terhadap dialog yang berkelanjutan menjadi kunci untuk menciptakan masyarakat yang inklusif dan adil. Hal ini sejalan dengan pandangan Gopin yang menyatakan bahwa dialog antaragama bukan hanya soal diskusi teologis, tetapi juga aksi nyata dalam mengatasi isu-isu yang berdampak pada kemanusiaan secara keseluruhan.
Menghadapi radikalisme dengan kasih sayang bukanlah tanda kelemahan, tetapi merupakan ekspresi kekuatan moral yang mendalam. Kasih sayang mencerminkan nilai-nilai universal yang menekankan penghormatan terhadap kehidupan manusia, solidaritas, dan keadilan. Pendekatan ini selaras dengan prinsip Islam yang menekankan rahmat bagi seluruh alam (rahmatan lil ‘alamin). Menurut Esposito dan Voll, memberikan padangan bahwa respons berbasis kasih sayang dapat melawan akar penyebab radikalisme, seperti ketidakadilan, alienasi, dan ketidakpuasan sosial, dengan menawarkan alternatif berupa dialog dan pemberdayaan. Dalam konteks ini, Islam kemanusiaan menjadi kerangka yang relevan untuk menghadirkan solusi, karena mengedepankan penghormatan terhadap martabat manusia dan nilai-nilai perdamaian.
Pada akhinya, meneguhkan Islam kemanusiaan adalah langkah strategis dalam membangun peradaban yang damai dan berkeadilan. Pendekatan ini tidak hanya efektif dalam melawan ideologi radikal, tetapi juga dapat menjadi dasar untuk mengatasi berbagai tantangan global yang diwarnai oleh kebencian dan perpecahan. Sebagai umat Islam, kita memiliki tanggung jawab untuk menjaga warisan luhur ini dan menjadikannya cahaya yang menerangi dunia. Hal ini senada dengan pandangan An-Na’im yang menegaskan bahwa Islam dapat berkontribusi signifikan dalam menciptakan masyarakat yang lebih toleran dan inklusif, asalkan nilai-nilai kasih sayang diterapkan secara konsisten. Dengan demikian, pendekatan berbasis kasih sayang bukan hanya sebuah pilihan, tetapi juga sebuah kewajiban moral dalam menghadapi tantangan dunia modern